Hvis læsning af avis er et ritual, var søndagens New York Times forside et journalistisk ritual af sorg

Rapportering Og Redigering

Intet meget på denne forside lignede nyheder, som vi kender det. Det føltes som en grafisk gengivelse af bjældning. En dødsfald.

Illustration (The New York Times / Shutterstock / Ren LaForme)

Jeg var halvvejs gennem et essay om, hvordan oplevelsen af ​​nyheder - især midt i en pandemi - føltes som en slags ritual. Jeg kunne ikke have forestillet mig, at en bemærkelsesværdig forside af The New York Times søndag morgen den 24. maj ville give et gribende og udsøgt eksempel.

Intet meget på denne forside lignede nyheder, som vi forstår det, dvs. transmission af information. I stedet for føltes det som en grafisk gengivelse af bjældning. En dødsfald.



Siden bekræftede en teori, jeg forsøgte at forklare, en teori, som afdøde James W. Carey, en af ​​journalistikens største forskere, og en kær ven lærte mig. Carey hævdede, at en fælles forståelse af nyheder var 'transmission' af information.

Man kan sige, at Times opfyldte den rolle i opførelsen af ​​navnene på 1.000 amerikanere, der var døde af coronavirus. Dette antal, 1.000, blev valgt på et tidspunkt, hvor landet nærmer sig 100.000 dødsfald, den slags antal, der kan hæve nyhedsværdien.

Men var det primære formål med denne forside at informere? Jeg tror, ​​at Carey ville argumentere nej. Han ville i den kollektive oplevelse af disse navne - hver vedhæftet til den korteste nekrolog - se et ceremonielt formål, en slags offentlig sorgritual designet til at udtrykke fælles værdier og flytte samfundet til et fælles formål.

Carey hævdede, at disse to nyhedsteorier - transmission af information og indvielse af offentlige ritualer - ikke var gensidigt eksklusive. Men fordi transmissionsmodellen var så dominerende, blev den rituelle model alt for ofte ignoreret eller undervurderet.

Vi vender tilbage til Times forside, men lad mig vende tilbage til søndag formiddag for at afsløre, hvad jeg havde skrevet om, før det perfekte eksempel blev leveret næsten til min dør.

Søndag morgen deltog min kone og jeg i to velkendte ritualer. Vi læser Tampa Bay Times over morgenmaden. Og vi deltog i messen kl. 9.30 i St. Pauls katolske kirke.

Det andet ritual kræver en afklaring. Vi kørte ikke de otte miles fra vores hus til kirken. På grund af pandemien tændte vi vores computer, fandt St. Pauls Facebook-side og så den livestreamede masse sammen med hundreder af andre. Det blev ledet af vores to præster fra et lille kapel.

Karen og jeg savner modtagelsen af ​​nadveren. Og vi savner det praktiske fællesskab med andre venner og sognebørn, især børnene, især den lille Taylor og Cooper, hvis narrestreger holder masser livlige under de kedelige dele.

Som mennesker ønsker vi ritual og ceremoni. Vi har brug for dem til at trøste os, belønne os, udtrykke vores fælles værdier og opbygge et samfund, som vi kan stole på. Af alle de tab, der er præget af pandemien, er tabet af ceremoni blandt de største. Social afstand betyder, at børnepasningsdage, fødselsdage, jubilæer, dimensioner, koncerter, bryllupper, begravelser, offentlige fester, atletiske begivenheder - alle har måttet vente.

Min niece Mary Hope dimitterede næsten fra University of Notre Dame, hvor hun spillede trompet i det store marcherende band. Tal om ritual! Jeg så et foto af hende i hendes hjem i New Jersey, iført sin kasket og kjole og så ceremonien fra South Bend på en tv-skærm.

At se din egen eksamen på tv er god, men ikke det samme. At se en masse på en computerskærm er god, men ikke den samme. Og, et mere kontroversielt punkt, at læse en virtuel avis er god, men ikke det samme.

MERE FRA ROY PETER CLARK: 'Det er OK at ikke være OK lige nu.' TV-ankre sætter stoicismen til side og bliver personlig.

Hvad er det ved at læse papiret, der føles som et ritual, især for os Baby Boomers, der har gjort det i det meste af vores liv?

For det første er avisen en ting, der oprettes i vores eget samfund og leveres til vores dørtrin, vores indkørsel eller græsplæne eller hvad som helst. Hvis vi er heldige, er det der, når vi vågner op. Det opfordrer os til at være opmærksomme. Vi henter det. Bring det ind. Opdel det i dele. Distribuer delene til de kendte spillere. Jeg får sport. Hun får den lokale sektion og puslespil. Vi er forbrugere, og vi spiser det over et måltid, blander siderne frem og tilbage og henleder hinandens opmærksomhed på det, der ser interessant eller vigtigt ud.

Professor Carey hævdede, at læsning af avis - i det mindste i massemediets dage - var som at deltage i masse. Når du går til messe, som han gjorde næsten hver dag, lærer du måske ikke noget nyt (undtagen måske at lodtrækningsbilletter er til salg uden for kirken). For Carey , 'Deltagelse i masse er en situation, hvor intet nyt læres, men hvor et bestemt syn på verden bliver portrætteret og bekræftet.'

Vi katolikker siger, at vi ”deltager” i messen, men nogle af os foretrækker at sige, at vi “deltager” i messen. I det rituelle syn på medierne er læserne ikke passive. De deltager i oplevelsen af ​​nyheder. Gennem transmission af information skal de lære noget nyt, men den nye ting bekræfter snarere end ændrer læsernes følelse af tilhørsforhold.

Når jeg skriver, at Karen og jeg savner at modtage kommunion, antyder det, at vores niveau for deltagelse i messen mindskes på afstand. Katolikker vokser op til at tro, at messen er en rekreation, ikke en efterligning, af Kristi offer på korset. At være der i kirken, når indvielsesordene udtages, er at være til stede i realtid på det helligste øjeblik i historien.

Når vi tænker på oplevelsen af ​​nyheder, inkluderer det sjældent ideen om ritual. Mere af vane, måske. For at bruge Careys sondring er vi mere tilbøjelige til at tænke på transmission af information. Nyhedseksperter - kald dem journalister - gå ud og find ud af tingene og tjek tingene ud og overfør de vigtigste og mest interessante ting til vores øjne og ører.

Af hensyn til selvstyre synes denne handling afgørende. Men denne overførselshandling er ikke sandsynlig - det er min mening - at hjælpe folk med at elske deres samfund. Den følelse af kærlighed kræver noget mere. Det kræver ritual.

Søndag morgen gav New York Times sine læsere noget særligt og mindeværdigt, en slags mindesmærke på tryk, leveret dagen før Memorial Day.

Overskriften læste ”U.S. Dødsfald tæt på 100.000, et uberegneligt tab. ” Der er stor dygtighed i denne overskrift, der begynder med ordet 'Dødsfald' og slutter med 'Tab;' med det nummer 100.000 i midten, der støder på 'Uberegnelig', et tal, der tæller, men som du ikke kan tælle.

En underoverskrift fulgte: ”De var ikke blot navne på en liste. De var os. ” Når forfattere ved, hvad der er vigtigst, skriver de det i den kortest mulige sætning: 'De var os.' Brug af førstepersons flertal betegner en identifikation, ikke kun mellem journalisten og læseren, men også med de døde, hvilket uddyber sorgritualet.

Hvad skal jeg lave af en forside, der kun består af tekst? Bare skriv? Hvem vil argumentere for, at det primære formål med den døde litani er transmission af information? I stedet har den en ceremoniel værdi som den offentlige læsning af navnene på dem, der mistede deres liv den 11. september, eller de mere end 50.000 navne på Vietnam War Memorial.

I deres trosbekendelser bekender katolikker deres tro på et 'samfund af hellige', alle de døde, der er opstået til nyt liv. Kommunion er et interessant ord. Hvis vi efterlader værtsbilledet på tungen, står vi tilbage med en vision om fællesskab og en ånd af forening, der er legemliggjort - jeg kunne sige inkarneret - på den forside.

Carey havde et yndlingsord, som han gentog til sine studerende og kolleger ved University of Illinois og senere på Columbia Graduate School of Journalism.

'Nyheder er kultur.'

Hans venner gentog det tilbage til ham som et hemmeligt kodeord. Hvad han mente er, at nyheder er en skabt ting, en symbolsk repræsentation af virkeligheden. Det transmitteres til sociale formål. Men det opleves også kollektivt.

Jeg har deltaget i utallige workshops, hvor nyhedsledere blev stillet dette spørgsmål: 'Fortæl mig med få ord, hvilken forretning du er i.' Standardsvar inkluderer 'nyhedsvirksomhed', 'reklamevirksomhed', 'trykkerivirksomhed.' New York University professor Jay Rosen, der kendte Carey og beundrede ham, argumenterede engang for, at lokale nyhedsvirksomheder kunne sige, at de var i 'identitetsbranchen'.

MERE FRA ROY PETER CLARK: Forklarende journalistik går ind i en gylden tidsalder midt i coronaviruspandemien

I årenes løb, afhængigt af hvor jeg boede, tænkte jeg på min avis som guidebogen - brugervejledningen - til medlemskab af mit samfund. Efterhånden som lokale nyheder er svækket, når aviser forsvinder, når ritualet med at læse, se og forbruge nyheder mindskes, følelsen af ​​fællesskab, at kærlighed til samfund er truet. Til vores fare.

Gennem sit ritual af sorg har The New York Times - nu en virkelig national nyhedsorganisation - valgt at gå ind i et vakuum af lederskab. Ud over at informere en fragmenteret borger har lederne på Times valgt at danne os til et nationalt samfund af sorg, solidaritet og beslutsomhed.

Hvis nogen tvivler på, at Times var målrettet i sin nyhedsritual, behøver man kun at læse kolonne af Dan Barry der fulgte med 'de dødes bog'. Jeg har en liste over mine foretrukne New York Times-forfattere nogensinde, og Barry står højt op på den. Hans sprog er lovprisning og ceremoniel, herunder ordene 'ritual' og 'fællesskab.' Her er nogle af de bedste passager efterfulgt af min kommentar.

Et hundrede tusinde.

Mod slutningen af ​​maj i år 2020 nærmede antallet af mennesker i USA, der er døde af coronavirus, 100.000 - næsten alle inden for en periode på tre måneder. Et gennemsnit på mere end 1.100 dødsfald om dagen.

Et hundrede tusinde.

Et tal er et ufuldkommen mål, når det anvendes på den menneskelige tilstand. Et tal giver et svar på hvor mange, men det kan aldrig formidle de individuelle livsbuer, de 100.000 måder at hilse om morgenen og sige god nat.

Et hundrede tusinde.

Som en form for retorik og bøn føles intet mere ritualistisk end målrettet gentagelse. Hver gang vi beskæftiger os med 'Hundrede tusind', føles det som klokkerne ringer ud på toppen af ​​et katedralspir.

MERE FRA ROY PETER CLARK: Hvordan forfattere giver os nye måder at forstå tal på

I journalistiske termer kan nogle gange et nummer tjene til at symbolisere nyhederne: 9/11. På dette tidspunkt er det antallet af dødsfald, der er skrevet med ord. Det skete aldrig for mig indtil nu, at 'vejafgiften' i 'dødstallet' er en hentydning til ringetoner af klokker.

Hun er muligvis død på et syltetøjsfyldt hospital uden et familiemedlem ved sin seng for at hviske en sidste tak, mor, jeg elsker dig.

Han er muligvis død på et lukket plejehjem, hans kone kigger hjælpeløst gennem et stribet vindue, da en del af hende glider væk.

De kan være døde i underopdelte bylejligheder, for syge eller for bange for at gå på hospital, deres nærmeste slægtninge en halvverden væk.

Denne meget smitsomme virus har tvunget os til at undertrykke vores natur som sociale skabninger af frygt for at vi kan inficere eller blive inficeret. Blandt de mange indigniteter har det nægtet os den nåde at være til stede i en elskedes sidste øjeblikke. Ældgamle skikke, der giver mening til eksistens, er blevet opretholdt, herunder de hellige ritualer for, hvordan vi sørger.

Dan Barry forstår den retoriske kraft af tre, der er synlig her i søjlens struktur og struktur. Tre er det største antal skriftligt. Tre eksempler betyder 'dette er alt hvad du behøver at vide lige nu.' Vi finder tre i liturgierne og skrifterne i mange religioner, fra treenighedsteologien til dyderne tro, håb og kærlighed.

Her undgår Barry dygtigt navne, et usædvanligt træk inden for journalistik. Anonymiteten skaber en følelse af de mange snarere end for en. Og intetsteds er hensigten med dækning gjort tydeligere end i dette afsnit, at Times forsøger at kompensere for tabet af 'Ældgamle skikke, der giver mening til eksistens ... inklusive de hellige ritualer for, hvordan vi sørger.'

Før kom vi sammen i haller og barer og steder for tilbedelse for at huske og ære de døde. Vi reciterede bønner eller løftede briller eller fortællede kendte historier så sjove, at de efterlod os nikker og græd gennem vores latter.

hvor mange mennesker dør om året af drukning

I disse vitale øjeblikke af fællesskab kunne det føles som om de afdøde var med os en sidste gang, kortvarigt oprejst af den store kraft i vores kollektive kærlighed, at dele den afsluttende bøn, det afskedsglas, den sidste kram.

Selv i de forfærdelige tider med krige og orkaner og terrorangreb, der syntes at smuldre jorden under vores fødder, havde vi i det mindste tidstestede måder at sørge på, der hjalp os med at tage det første tøvende skridt fremad.

Ikke nu.

Se bare på sproget og konnotationerne, der vibrerer gennem dette afsnit: tilbedelsessteder, ære de døde, reciterede bønner, øjeblikke af fællesskab, kort opstandelse, vores kollektive kærlighed.

Når en forfatter - med et hold bag sig - ved, hvad han vil sige, skal denne betydning afspejles i 'diktionen' af værket, det vil sige valget af hvert ord.

... I større forstand afspejler suspensionen af ​​vores velkendte begravelses- eller kremationsritualer, hvordan livet i en pandemi har været. Fraværet af nogen klar afslutning.

Selv de døde må vente.

Hvis jeg skulle vælge en enkelt sætning, der afspejler den kollektive lidelse, der er bragt over menneskeheden i denne globale pandemi, kan det være 'Selv de døde skal vente.' Seks ord.

Et hundrede tusinde.

Et tærskelnummer. Det er det nummer, der fejres, når familiebilens kilometertæller tikker igen for at nå op på seks cifre. Det er antallet af beboere, der kan få et sted til at føle sig som en by: San Angelo, Texas; Kenosha, Wisconsin; Vacaville, Californien.

Så forestil dig en by med 100.000 indbyggere, der var her til nytårsdag, men nu er blevet slettet fra det amerikanske kort.

Et hundrede tusinde.

... Altid først på dansegulvet. Altid klar til fest. Giv altid tilbage.

Foretrukne bolobånd og seler.

Tildelt Bronze Star. Serveret i Women's Army Corps. Overlevede Andrea Doria's forlis. Konkurrerede i Special Olympics. Immigrerede for at opnå den amerikanske drøm.

Kunne citere Tennyson fra hukommelsen.

Et tal er et ufuldkommen mål, når det anvendes på den menneskelige tilstand.

En. Hundrede. Tusind.

Hvis du ringer til klokken i starten, skal du ringe igen i slutningen. Men denne gang langsommere med en periode - et punktum - efter hvert ord. Gentagelsen af ​​'hundrede tusinde' forbinder delene sammen.

I tjeneste til de dødes litaniie gennemfører Barry en kompliceret fortælling. Lad os kalde en 'flyover', hvor læseren bliver bedt om at identificere sig med en slags dødsgrafik, et kort over amerikansk tab. Men så, igen uden navne, får forfatteren os til at være opmærksomme på tabets individualitet eller særegenhed, der manifesteres i en definerende menneskelig handling: Han 'Kunne citere Tennyson fra hukommelsen.'

Hvad stammer jeg kort sagt fra min personlige deltagelse i dette journalistiske sorgritual?

Ja, selv de døde skal vente, men det gør vi ikke. Vi kan gøre noget godt. Hver enkelt af os. Os alle. Før antallet rammer 200.000.

Roy Peter Clark underviser i at skrive på Poynter. Han kan nås via e-mail på roypc@poynter.org eller på Twitter på @RoyPeterClark.